মোঃ শাহজাহান বাশার

বর্তমান সমাজে সবচেয়ে বেশি ভুল বোঝা হয় যে বিষয়টিকে, তা হলো “নীরবতা”। অনেকেই মনে করেন, যে মানুষ চুপ থাকে সে হয় দুর্বল, ভীত কিংবা আত্মবিশ্বাসহীন। কিন্তু বাস্তবতা সম্পূর্ণ ভিন্ন। নীরবতা কখনো দুর্বলতার পরিচয় নয়; বরং এটি একজন মানুষের ধৈর্য, প্রজ্ঞা, আত্মনিয়ন্ত্রণ ও মানসিক শক্তির অন্যতম বড় প্রকাশ।

আজকের পৃথিবীতে মানুষ কথা বলতে শিখেছে, কিন্তু কখন থামতে হয়—সেই শিক্ষাটা অনেকেই হারিয়ে ফেলেছে। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম, রাজনৈতিক উত্তেজনা, পারিবারিক দ্বন্দ্ব কিংবা ব্যক্তিগত সম্পর্ক—সবখানেই যেন কথার ঝড়। মানুষ নিজের অবস্থান প্রমাণ করতে গিয়ে এমন সব শব্দ ব্যবহার করছে, যা সম্পর্ক নষ্ট করছে, সমাজে বিভেদ বাড়াচ্ছে এবং মানবিক মূল্যবোধকে ধ্বংস করছে। সেখানে নীরব থাকা মানুষটিকে অনেকেই দুর্বল ভাবে। অথচ সেই নীরব মানুষটিই হয়তো পরিস্থিতি বুঝে নিজেকে সংযত রাখছে।

নীরবতা মানে অন্যায়ের কাছে মাথা নত করা নয়। নীরবতা মানে প্রতিটি তর্কে নিজেকে জড়ানো নয়। একজন জ্ঞানী মানুষ জানেন—সব কথার উত্তর মুখে দিতে হয় না। কিছু উত্তর সময় দেয়, কিছু উত্তর কাজের মাধ্যমে দিতে হয়, আর কিছু উত্তর নীরবতাই সবচেয়ে সুন্দরভাবে প্রকাশ করে।

ইতিহাস ঘাঁটলে দেখা যায়, পৃথিবীর বড় বড় মনীষী, সাধক ও সফল ব্যক্তিরা নীরবতার শক্তিকে উপলব্ধি করেছিলেন। কারণ নীরবতা মানুষকে ভাবতে শেখায়। যখন একজন মানুষ কম কথা বলে, তখন সে বেশি পর্যবেক্ষণ করে, বেশি উপলব্ধি করে। তার চিন্তা গভীর হয়, সিদ্ধান্ত পরিণত হয়। অন্যদিকে অতিরিক্ত কথা অনেক সময় মানুষকে ভুলের দিকে ঠেলে দেয়।

আমাদের সমাজে বর্তমানে আরেকটি বড় সমস্যা হলো—অযথা প্রতিক্রিয়া দেখানোর প্রবণতা। কেউ কিছু বললেই সঙ্গে সঙ্গে পাল্টা উত্তর দিতে হবে, সামাজিক মাধ্যমে স্ট্যাটাস দিতে হবে, রাগ প্রকাশ করতে হবে—এ যেন এক অসুস্থ প্রতিযোগিতা। অথচ একজন শক্তিশালী মানুষ জানেন, কোথায় থামতে হয়। কারণ তিনি জানেন, প্রতিটি যুদ্ধ লড়তে হয় না; কিছু যুদ্ধ এড়িয়ে যাওয়াই বিজয়।

নীরবতার ভেতরে এক ধরনের আত্মমর্যাদা লুকিয়ে থাকে। যে ব্যক্তি নিজের আবেগ নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, সে-ই প্রকৃত শক্তিশালী। রাগের মুহূর্তে চুপ থাকা, অপমানের মুহূর্তে ধৈর্য ধরা, কষ্টের সময় নিজেকে সামলে রাখা—এসবই দুর্বল মানুষের কাজ নয়। এগুলো মানসিকভাবে দৃঢ় ও পরিপক্ব মানুষের পরিচয়।

বর্তমান সময়ে পরিবারেও নীরবতার গুরুত্ব অনেক বেশি। স্বামী-স্ত্রীর সম্পর্ক, বন্ধুতা কিংবা আত্মীয়তার বন্ধন—অনেক সম্পর্ক শুধুমাত্র অপ্রয়োজনীয় কথার কারণে ভেঙে যায়। যদি মানুষ কিছু সময় নীরব থাকতে শিখত, তবে হয়তো অনেক সম্পর্ক টিকে যেত। কারণ রাগের সময় বলা একটি শব্দ কখনো কখনো সারাজীবনের দূরত্ব তৈরি করে।

ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকেও নীরবতার বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। নীরবতা মানুষকে আত্মসমালোচনার সুযোগ দেয়। মানুষ যখন কিছু সময় নিজেকে নিয়ে ভাবে, নিজের ভুল-ত্রুটি বিচার করে, তখন সে আরো পরিণত ও মানবিক হয়ে ওঠে। তাই নীরবতা শুধু সামাজিক গুণ নয়; এটি আত্মশুদ্ধিরও একটি মাধ্যম।

তবে নীরবতারও একটি সীমা আছে। অন্যায়, জুলুম কিংবা সত্যকে চাপা দেওয়ার ক্ষেত্রে নীরব থাকা কখনো কাম্য নয়। সেখানে প্রতিবাদ করা দায়িত্ব। কিন্তু প্রতিটি অপ্রয়োজনীয় বিতর্কে নিজেকে জড়ানো কিংবা আবেগের বশবর্তী হয়ে প্রতিক্রিয়া দেখানো বুদ্ধিমানের কাজ নয়। জ্ঞানী মানুষ পার্থক্য করতে জানেন—কোথায় কথা বলতে হবে আর কোথায় নীরব থাকাই শ্রেয়।

আজকের এই অস্থির সমাজে নীরবতা একটি বিরল গুণে পরিণত হয়েছে। যারা নীরব থাকতে জানেন, তারা নিজেদের ভেতরে এক অদৃশ্য শক্তি ধারণ করেন। তারা শব্দের চেয়ে কাজকে বেশি গুরুত্ব দেন, উত্তেজনার চেয়ে ধৈর্যকে বড় মনে করেন এবং প্রতিশোধের চেয়ে আত্মমর্যাদাকে মূল্য দেন।

তাই কাউকে নীরব দেখে তাকে দুর্বল ভাবার আগে মনে রাখা উচিত—সমুদ্র যত গভীর, তার শব্দ তত কম। প্রকৃত শক্তি চিৎকারে নয়, বরং সংযমে। আর সেই সংযমের সবচেয়ে সুন্দর নাম—নীরবতা।